© COPYRIGHT 2016. LIDÓ RICO

FAILINGS.

A short while back, a philosopher friend of mine was wondering who might be considered the prophet of the century now coming to a close. His opinion wavered between Nietzsche and Kafka but I detected a certain tendentious bias in his text in favour of the first. A melancholic wish was perhaps at the root of this bias and I was quick to identify with it in view of the chill prospect of the Kafkaesque altemative, whose pertinence must be admitted. I preferred indeed the angry, partisan and persistent militancy against the power of speech to succumbing without being able to identify the enemy, let alone detect his failings. However, despite the fact that I tend towards the cotunter-culture, I agreed that my friend was right. Indeed the neutrality of the Austro-Humgarian administrative system was reduced to nothing compared to the aseptic “single thought” of current times, which controls media and forms, obviating the need for contents and peopling the
conmunity with insensitive lotus eaters whose identity is no longer fragmented but simply non-existent. The result: the confederacy of dunces prevails over any other conspiracy, all of them objective allies, failing to pursue any noteworthy objective. On the other hand, and in marked contrast with what is said above, I must
express my great satisfaction with the virtues of the current intellectual and artistic scene.

I believe that never before in my professional career have I lived a freer situation in regard to humanism, science or art. It is as if a complete freedom of knowledge and the consequent infinite poetic space were there, just around the corner, only to be passionately and continuously taken in and put to use. Moreover, modernity, almost at the expense of its own permanence, has shown that the only viable way to survive
honourably and coherently is to intermingle poetically with reality, fully implicating ourselves, in order to redescribe the meaning of our existence time and time again. I wonder if this paradox, shaped by Kafkaesque violence and the definitive and simultaneous discovery of human creativity, is responsible for the revival of the aesthetics of cruelty, a revival I have observed all around me, especially among the younger generations.

I would say it is probably so. In any case, I must admit that 1 was deeply shocked by the anthropomorphic and violent twist that Lidó ‘s latest works have taken. With the coldness of an operating theatre, death,
ecstasy, guilt, self-inflicted injuries and even decomposition and lacerations pervade the dense conjunction of metaphors that activates the exhibition halls. The hyper-expressive contorted figures, which emerge from the walls at different heights together with segments of furnishing and other varied items, seem to be
accidents, spasms or aggressions completed on the other side of the mirror It is as if what we perceive was the inner lining of the skin and other surfaces, like a suit that has been turned inside out.

Visitors will find themselves in a kind of photographic negative space or among imaginary numbers, if I may use a mathematical simile. In this way Lidó creates an atmosphere of critical materialism, which is both close and absolutely foreign to the viewer. Close because of the terrible expressions that remain suspended in time and foreign because of the intangibility suggested by the textures and the protuberance of the figures in relation to the plane of the wall. The careful distribution of figures and objects exorcises any nonsensical scenographic attempt that would have been unforgivable due to the obviousness and expressive density of the motives. On the contrary, the climbing dispersion and the constant contras/ between areas that are crammed with figures and others where the emerging figures are sparse, lend a unity to the whole exhibition that makes any search for plots or narrative anecdotes completely superfluous.
The rotary handle activating a wind-up will reminds us of the carefully ambiguous translucent wax and
plastic pieces, whose simple forms were combined with tiny images, figurines and other objects in Lido´s past works. The connection with the receptacles full of fingers shaped in resin seems, at first glance, evident. In my opinion, however, it is not quite what it appears to be. In both series of works the endless polysemy of signs prevails over any identification. This polysemy is exacerbated even further in the magnifying glasses and light bulbs that have been manipulated with different types of varnish and ink, like an amber reliquary, keeping anonymous photographs that are somehow embellished by those strange cameos. All of these works originated in the territory of the ineffable, there, on the edge of the describable, where feeling is without thought but intuition is material.
We are now on the other side, where the voyeur cannot venture, perhaps because raw violence destroys the signs, instruments of freedom and creation as they are. Violence does not allow for redescriptions because it suffocates any poetic attempt. Hence, Lidó shifts the ambiguity of matter and images, in this case, to the global composition of the exhibition space so that we can perceive the aggression from the victim’s consciousness. I believe that the paradox I mentioned earlier was quite appropriate.
Life is either art or violence. Lidó does not leave much room for evasion.

FRAGILIDADES.

Hace poco, un filósofo amigo se preguntaba sobre quién era el profeta del siglo que se acaba. Su opinión oscilaba entre Nietzsche y Kafka, pero detecté en su escrito un cierto sesgo tendencioso hacia el primero, tal vez enraizado en un deseo melancólico, con el cual me sentí identificada con premura ante el panorama gélido de la alternativa kafkiana, cuya pertinencia había de reconocerse. En efecto, prefería la militancia airada, partisana y persistente contra el poder del discurso, que sucumbir sin saber localizar al enemigo, ni
mucho menos detectar sus fragilidades. Sin embargo, a pesar de mis querencias contraculturales convine en que mi amigo tenía razón, pues la neutralidad del aparato administrativo austro-húngaro se quedaba en nada al lado del aséptico “pensamiento único” actual, que domina medios y formas, que obvia la necesidad de contenidos y puebla la comunidad de lotófagos insensibles, cuya identidad ya no está fraccionada, sino que simplemente no existe. Resultado: el predominio de la conjura de los necios por encima de cualquier conspiración, convertidos todos ellos en aliados objetivos, sin perseguir apenas fin alguno digno de mención.

Por otra parte, y en tremendo concraste, no hago mas que congratularme por las excelencias del panorama intelectual y artístico, porque pienso que nunca antes en mi vida profesional he vivido una situación más libre ni en la humanística, ni en la ciencia, ni en el arte. Es como si la libertad absoluta de conocimiento y el consecuente ámbito poético infinito estuviesen ahí, a la vuelta de la esquina, para ser asumidos y ejercidos con pasión y sin descanso. Es más, la modernidad, a costa de casi perecer, ha demostrado que la única salida viable de supervivencia digna y consistente, es entremezclarse poéticamente con la realidad, siendo desde
luego arte y parte, a fin de redescribir continuamente el sentido de nuestras existencias.

¿Será esta paradoja conformada por la violencia kafkiana y el descubrimiento definitivo y simultáneo de la creatividad humana, la causante del renacer de la estética de la crueldad que percibo por muchas partes, sobre todo en las generaciones más jóvenes? No lo sé, pero es muy probable que sí. He de confesarles en cualquier caso, que me ha chocado y mucho el giro antropomórfico y violento que Lidó Rico configura en su obra más reciente. Muerte, éxtasis, culpabilidad, autolesión e incluso descomposición y laceración, empapan con quirúrgica frialdad la densa conjunción de metáforas, que activa el espacio expositivo. Emergiendo de las paredes a diversas alturas, figuras en hiper-expresiva contorsión, junto a segmentos de mobiliario o útiles diversos, parecen completar al otro lado del espejo, como si lo que percibiéramos fuera la textura interior de las epidermis y de las superficies, a modo de un traje vuelto del revés, accidentes, espasmos o agresiones. Ciertamente los visitantes estarían en una especie de espacio en negativo o de números imaginarios, para buscar un símil matemático. De ahí que Lidó conforme una atmósfera de materialismo crítico, cercano al perceptor por sus terribles expresiones suspendidas en el instante, pero absolutamente ajeno por la inaprensibilidad que sugieren las texturas y la característica protuberante de las figuras respecto al plano del muro. la cuidada distribución de las figuras y objetos exorciza cualquier devaneo escenográfico, que hubiera sido imperdonable, dada la evidencia y la densidad expresivas de los motivos. Todo lo contrario, la dispersión en alzada y el continuo contrapunto entre zonas de acumulación de piezas y áreas apenas salpicadas por las imágenes emergentes, otorgan una unidad al conjunto de la exposición que obvia cualquier búsqueda de tramas o anécdotas narrativas.

La manivela que actúa sobre un molinillo de cuerda, recuerda la cuidadosa ambigüedad de las ceras y plásticos translúcidos de formas simples, concatenados con diminutas imágenes, figurillas y objetos de hace unos años. la conexión con las vasijas repletas de dedos de resina parece obvia pero pienso que no lo es en absoluto. En ambos tipos de creación prevalecía la infinidad polisémica de los signos sobre cualquier identificación. Esa polisemia se exacerbaba aún más en las lupas y bombillas manipuladas con barnices y tintas, que resguardaban como relicarios ambarinos, fotografías anónimas, privilegiadas en aquellos extraños camafeos. Todas estas obras surgían en el territorio de lo inexpresable, allí en el borde de lo decible, donde se siente sin pensar pero se intuye materialmente. Ahora estamos en el otro lado, donde el “voyeur” no accede, tal vez porque la violencia cruda destruye los signos. Como instrumentos de creación y de libertad que son. La violencia no permite redescripciones porque cercena cualquier intento poético. Por eso Lidó traslada en este caso la ambigüedad del juego de materiales y de imágenes a la composición global del espacio expositivo. Para hacernos, así, percibir la agresión desde el interior de la conciencia de los agredidos. Creo que la paradoja señalada al principio era la apropiada. La vida, o es arte o es violencia.
Lidó Rico no deja muchos margen para evasivas.